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主是實體/真像



「律法既是將來美事的影兒,不是本物的真像……」(希伯來書10:1)

跟隨

我們會問,信了耶穌後,有甚麼行動,可以表現我們是跟隨祂的門徒?傳福音?祈禱?為主拋頭顱,灑熱血……?門徒彼得又如何想?我們像他嗎?我們先看兩節經文:

「……我所去的地方你們不能到……」(約13:33)
「主啊,我為甚麼現在不能跟你去?我願意為你捨命!」(約13:37)

約翰福音13章,主的時間不多了。當主為門徒洗腳後,祂向門徒說:「……我所去的地方你們不能到……」,主的說法,即向門徒們指出:

到此為止!門徒不能再跟下去。

門徒彼得不大明白主說甚麼,因為他的門徒觀就是「跟從」。三年前,他就是聽見主的呼召:「來跟從我!」(太4:19),從此就作了主的門徒了。

信耶穌不就是說明要跟隨祂嗎?

When You Believe

When You Believe

(原詞曲:Stephen Schwartz and Hans Zimmer 中譯:Diana)



Many nights we pray
With no proof anyone could hear
And our hearts a hopeful song
We barely understand

Now we are not afraid
Although we know there's much to fear
We were moving mountains long
Before we know we could

Oh yes, there can be miracles
When you believe
Though hope is frail
It's hard to kill

撒母耳記下第二章(一):大衛的大元帥約押出場

大衛有三個得力助手,是他(同父異母)的姐妹的三個兒子,即是大衛的外甥。(有些參考書說是「同父異母」,但我找不到證據)

(同父異母)姐妹:洗魯雅和亞比該(歷代志上2:16)

洗魯雅有三個兒子:
亞撒黑、亞比篩、約押

不過亞撒黑在此章出場後,就很快被人殺死。

亞比該則與以實瑪利人益帖結婚後,生了亞瑪撒。亞瑪撒也是大衛的外甥。

亞瑪撒曾幫押沙龍叛逆大衛(撒母耳記下17:25)。亞瑪撒的下場是死在他的堂兄弟約押手下(撒母耳記下20:10-12)。



和太太看《撒母耳記下》,所有人的關係圖非常不清,唯有用文字表達,幫助記憶。



約押在此章首次出場。他往後是大衛的大元帥,掌握重兵權。他跟大衛之間有很多恩怨情仇,上至幫凶殺鳥利亞(撒母耳記下11:),下至勸大衛不要數點百姓(撒母耳記下24:)。約押也有一些無理的殺人事件,令外人覺得是大衛的錯……

大衛死前也妒他三分,在大衛跟所羅門說的遺言,要所羅門在續位後,要找機會將約押殺死。(列王紀上2:5-6)



本章是第三章的伏線,說明約押為何要殺押尼珥。約押殺押尼珥此事,成為約押一生的污點,更令他不得安然地死去……

直到本章,大衛只是作猶大支派一家的王。掃羅死了,但掃羅的元師押尼珥就將掃羅的小兒子伊施波設立為新王,成其餘十一支派的王。在此情況,大衛家的軍兵和掃羅家的軍兵常有爭戰是少不免。此仗,大衛家的軍兵死了20人(包括約押的兄長亞撒黑)。而掃羅家的軍兵則死了360人。

約押的兄長亞撒黑死了,約押有何行動,下一章再說……

撒母耳記下第一章(一):大衛作哀歌

「大衛作哀歌,弔掃羅和他兒子約拿單,且吩咐將這歌教導猶大人。這歌名叫弓歌,寫在雅煞珥書上。歌中說:

以色列啊,你尊榮者在山上被殺!大英雄何竟死亡!
不要在迦特報告;不要在亞實基倫街上傳揚;免得非利士的女子歡樂;免得未受割禮之人的女子矜誇。
基利波山哪,願你那裡沒有雨露!願你田地無土產可作供物!因為英雄的盾牌在那裡被污丟棄;掃羅的盾牌彷彿未曾抹油。
約拿單的弓箭非流敵人的血不退縮;掃羅的刀劍非剖勇士的油不收回。
掃羅和約拿單─活時相悅相愛,死時也不分離─他們比鷹更快,比獅子還強。
以色列的女子啊,當為掃羅哭號!他曾使你們穿朱紅色的美衣,使你們衣服有黃金的妝飾。
英雄何竟在陣上仆倒!約拿單何竟在山上被殺!
我兄約拿單哪,我為你悲傷!我甚喜悅你!你向我發的愛情奇妙非常,過於婦女的愛情。
英雄何竟仆倒!戰具何竟滅沒!」(v17-27)



先說說掃羅的死。掃羅的死有二個版本,三處不同記載:
  1. 撒母耳記上31:1-13:掃羅被弓箭手追上,射傷甚重,他吩咐身邊替他拿兵器的人拔刀將他刺死,以免被非利士人凌辱。但拿兵器的人不敢刺他,於是掃羅自己伏在刀上死了(自殺)。非利士人後來割下他的首級,剝了他的軍裝,將軍裝放在亞斯他錄廟里,將屍身釘在伯珊的城牆上。
  2. 撒母耳記下1:1-16:一個「亞瑪力」少年人不知何因(偶然)到基利波山,看見掃羅伏在槍上,有戰車、馬兵緊緊地追他。掃羅看見少年人,就叫他將自己殺死。少年人就將掃羅殺死,把他頭上的冠冕、臂上的鐲子拿來給大衛。
  3. 歷代志上10:1-14:記述掃羅的死和撒母耳記上31:1-13幾乎字字相同,只是在撒母耳記上31:10卻說非利士人將掃羅的首級釘在大袞廟中。
撒母耳記下1:1-16「亞瑪力」少年人版本應是不是事實,不可信,他來報信給大衛,目的是想得到獎賞。自作聰明,他不但領不到獎賞,反而招致殺身之禍。

掃羅的真正死因:
「這樣,掃羅死了。因為他干犯耶和華,沒有遵守耶和華的命;又因他求問交鬼的婦人,沒有求問耶和華,所以耶和華使他被殺,把國歸於耶西的兒子大衛。」(歷代志上10:13-14)




掃羅死了,約拿單死了。噩耗終傳到大衛的耳中。對大衛來說,為約拿單作哀歌、悲哀哭號、禁食,是可以理解,因他們是結盟兄弟。

為何掃羅的死他也如此「激動」?掃羅不是他的敵人嗎?掃羅追殺了大衛已多年,現在掃羅死了,這不是大好消息,大衛可以堂堂皇皇地坐上王位了嗎?

因為大衛是從好的方面看掃羅。
在大衛所作的哀歌中,稱讚掃羅是一個大英雄,勇敢而忠心。掃羅實在有許多不是之處,不專心地跟從神、不完全聽從神的命。但大衛並不看掃羅的短處,而看他的長處。掃羅並非全無好處,作為一個以色列的王和將軍,他雖然未能將以色列人從仇敵手中拯救出來,雖然打了敗仗,但他到底是戰死在戰場上,並非在王宮裡享樂;他到底曾為以色列人爭戰,雖然是戰敗而死,陣亡殉國。大衛稱他為英雄,並無虛假的成分。大衛是從好的方面看掃羅。

甚麼是神的愛,大衛在此時此刻已表露出來。就如我近日常說,神的愛是「愛罪人,恨罪行」,掃羅縱有千錯萬錯,他不竟是為神的百姓而戰死沙場。一個人生死在世的罪行,不竟也應隨他的離世而灰飛煙滅。

在屬靈的眼光,人離世,甚麼都沒有,只留下信心。不是留下死行,不是留下好行為,更不是留下多少財富,而是留下對神的信心。當人埋葬,沒有甚麼好值得討論,說他的惡行?沒有意思。說他的信心,學習他的信心更是寶貴。大家可看看聖經希伯來書十一章,就更可明白了。信心才是永存……大衛真的能看透此點!

在大衛身上,我學到甚麼屬靈功課?大衛的眼淚不單為愛他之人(約拿單)而流;更為恨他之人(掃羅)而流。我們可以嗎?我們的愛可以沒有沒有選擇性嗎?「愛人如己」內的「人」是如何解釋,只對你好的才值得你去愛嗎?「你們若單愛那愛你們的人,有什麼可酬謝的呢﹖就是罪人也愛那愛他們的人。」(路加福音6:32)

我們可以愛仇敵嗎?大衛是可以的;主耶穌更可以!主在十字架上說:「當下耶穌說:父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服。」(路加福音23:34)

愛,也許不易!忽然多想起一個點,大衛是看摩西五經長大的,他真是看透第一誡和第六誡的關連:
第一誡:「我是「耶和華」─你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。」(出埃及記20:2)
第六誡:「不可殺人。」(出埃及記20:13)

我們不要自以為聰明,我們都是神從埃及為奴之家拯救我們。因此我們不可自大和驕傲,因再下去,終極就會去殺人。我們都是不外如此,最叻的就只有一位--耶和華。

(續)從挪亞身上學做父親

接續上文:從挪亞身上學做父親

挪亞造方舟前,跟妻兒,兒婦同工,一家八口一起造方舟。因大家有同一異象,同一服事,一百年內大家的生活話題都在方舟事工上,所以八人齊進方舟,同得拯救,沒有一人不願進入。

今天有很多父母都是基督徒,得神的拯救,但其兒女呢?兒女的選擇是甚麼?兒女寧愛看得見的花花世界,也不願去愛看不見的神。

當大家沒有同一目標,沒有同一位神時,家就散了,家不似家。沒有異象,沒有目標,人人放肆,包括義人挪亞。

挪亞出方舟,神更說不再因人的緣故咒詛地,也不再用洪水來毀滅各種的活物。當然更有很多的應許,最後以彩虹為立約的記號。一切都很美好,可惜一家八口已再沒有其同目標了。一家八口四個家庭,向外分散在全地。

挪亞沒有目標,唯有當起農夫來,栽了一個葡萄園。這個葡萄園是神叫他建的嗎?當然不是!更是他自己一人來建。建成,當然有葡萄來釀酒,這本來是他建葡萄園的目的--喝酒。喝酒的目的:醉,消磨時間,解悶,忘掉一切……

中國某詩人像看透酒醉:今朝有酒今朝醉 明日愁來明日愁

正好說明沒有目標的挪亞的心情。往後的事,也用再說,大家也知道,詳看創世記第九章。也可參看拙文:創世記第八章(一):洪水以後軼事

總結:一家人不單同信靠一位神是重要,在當中如何堅持,就是靠父親了。父親要跟妻兒一同服事,一同交通和分享,才是維繫之道。這就真正實踐「我和我一家都必定事奉耶和華」。

從挪亞身上學做父親

快做父親了,要學做父親。沒有人未結婚前就會懂做父親。學做父親,唯有back to the bible。

早前分享一篇文章:從伊甸園看父母心態及其後果,也有一些學做父母親的屬靈功課在其中。



挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。」(創世記5:32)

挪亞生了三個兒子,就是閃、含、雅弗。世界在神面前敗壞,地上滿了強暴。神觀看世界,見是敗壞了;凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。神就對挪亞說:凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前;因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟……」(創世記6:9-14)

當洪水氾濫在地上的時候,挪亞整六百歲。」(創世記7:6)

挪亞用了至少一百年的時間造方舟。

當時代,「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩」(創世記6:8),也只有「挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。」(創世記6:9)

挪亞的生活見證,方式,態度,不單令神喜悅,更令他的家人也一起蒙神喜悅。想想羅得,他的說話,女婿不信不理會,但挪亞卻不是這樣。挪亞的說話和見證卻是傳義道(彼得後書2:5)的說話,更可令他的家人,一同進方舟,得拯救。挪亞的家人因相信挪亞的說話而進入方舟,不像羅得的女婿。

當父親的,要有持久的好行為和好見證,才會令兒女信服。站在講台上天下無敵又有何用,妻子兒女是最好的見證人,證明你說的道是與不是……在家沒有愛的父親,卻在講台上說愛,妻子和兒女最清楚父親是否偽善,是否作假。如是,妻兒更會以無情揭露與批判對待你的服事。蒙神喜悅的生活真的不易,因為要從家開始。

我想很多人見過牧師之兒女不信耶穌,原因跟上述的也相距不遠。

第二,挪亞信神,妻兒也信,兒婦也信。當挪亞造方舟的一百年內,妻子、兒子、兒婦一定有參與其中。那一百年,全家有同一方向,同一目標,全家就是為著神的事一同討論,方享。如製作方舟時的工程問題,找動物入方舟的難處……

當父親,一定要確立全家人的同一方向,目標,甚至你可以說是異象。一個家沒有異象,心不歸一,很難有和諧……

妻兒應是屬靈同伴,最佳的prayer partner,教會事務、聖經話語,應是可彼此有敞開交通。意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,豈不是主所喜悅的嗎?

父親是服事主的,要跟妻兒討論,交流神的事,是必然的。家中的牌匾寫著「至於我和我家必定事奉耶和華」,但全家人的談話內容的中心不是說神的事,而是八卦雜誌,娛樂頭條,你說合理嗎?我說不單不合理,更像掛羊頭賣狗肉!

你記得神如何教以色列的百姓如何教仔嗎?答案就在申命記6:4-9

「4以色列啊,你要聽!耶和華─我們神是獨一的主。5你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神。6我今日所吩咐你的話都要記在心上,7也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。8也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;9又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。

父親應是坐在家裡,行在路上,躺下,起來,無時無刻都要殷勤教訓兒女神的話。



願意此文章可幫助作父親的弟兄,更願意藉此文章作自我提醒。有弟兄姊妹見我走差,記得提醒我!

沒有人留意,只有神留意

只要誠誠實實,態度好,雖沒有人留意,但神一定留意你,用你,將你的名字留在祂的冊上。

故事一:創世記第37章
雅各對約瑟說,叫他去示劍--哥哥們放羊的地方,主要看望哥哥們是否平安。 約瑟由希伯崙(谷)山發,直往示劍去。

忽然有一人改變了他的一生。

約瑟迷了路,主動找「人」問路,就是此「人」,令約瑟找到他的哥哥們,令他下埃及,令他拯救以色列人全家。此「人」的出現,令神的計劃成就。

幸好此「人」沒有像我一樣,有人問路,不清楚時也指示對方。年輕時更頑皮,教人行「冤枉路」。 足見我的誠實不及創世記第37章的那「人」。

只有誠誠實實,態度好的人,他才有份於神的計劃內,雖不見名字,但也曾出現,神更紀念。在世間,幾多個馬丁路德?幾多個達秘?幾多個戴德生?幾多個倪柝聲?如果可在神的計劃中曾參與,曾是路人甲,你我也心滿意足了。

故事二:(路加福音第22章)
耶穌在最後晚餐前,打發彼得、約翰去預備。兩位入室大弟子不如去哪兒預備時,主就教他們說:

「你們進了城,必有人拿著一瓶水迎面而來,你們就跟著他,到他所進的房子裡去,對那家的主人說:『夫子說:『客房在哪裡?我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。』』他必指給你們擺設整齊的一間大樓,你們就在那裡預備。」

彼得、約翰跟著做,所遇見的正如主所說的,他們就完成任務。

有一個人就是借出他已「擺設整齊」的屋,不知此屋之前的作用是甚麼,預備要作甚麼……但主在屋內說了很多說話,更作了門徒想也想不來的舉動--為門徒洗腳。

此人就是順著神給他心中的感動,誠實的面對不同的人事物,沒有嬉皮笑臉。誠實也可見一斑,平時烏煙瘴氣,主用時就「「擺設整齊」……不單言語誠實,生活也要誠實。借屋的人就是一個誠實的人,主會紀念他,因有份參與在神的計劃中,成了路人甲。

今天的我,如有人來我家家訪,我一定是先回家「執屋」。自己住一個樣,打開家門又一個樣。說到底:表裡不一。

故事三:(使徒行傳第10章)
外邦人也可得救,彼得也藉此機會明白此真理。哥尼流,神用了兩節來稱讚他:

「在該撒利亞有一個人,名叫哥尼流,是義大利營的百夫長。他是個虔誠人,他和全家都敬畏神,多多賙濟百姓,常常禱告神。」(10:1-2)

哥尼流在異象中聽見神的使者聲音,主要是叫哥尼流找人去找使徒彼得來哥尼流家。哥尼流將此事跟他的家人或下屬分享(兩個家人和常伺候他的一個虔誠兵),也差他們去找彼得來……

往後的故事,大家都知道,外邦人由那一刻開始,也可得救,歸入神的名下。

哥尼流的兩個家人和他的虔誠兵下屬,又是神的計畫內的甲乙丙。幸好他們盡責,哥尼流叫他們去,他們就去,沒有躲懶,更沒有開小差「蛇王」。他們就是誠實,主人交托的,盡忠去完成。我們又可以嗎?忠心完成上司/父母給你作的,可能就有機會成為神計劃中的路人甲……

我小時候常聽一句說話:「忠忠直直,終需乞食。」作跟隨主的人,我想不會將此說話說出口,但骨子裡又會否如此想?聖經在不同地方的記載,絕大部分地方明示、暗示說跟隨主都是要受苦。要與主同得榮耀,一定要先跟主同受苦難……

只要誠誠實實,態度好,雖沒有人留意,更可能會吃虧。但神一定留意你,用你,將你的名字留在祂的冊上。

出埃及記第十八章(一):葉忒羅的出現是為了?

本章只分兩大段:
  • (v1-12):摩西的岳父葉忒羅來找摩西
  • (v13-27):葉忒羅給摩西建議

前前後後的經文,都說明摩西跟神的關係良好。為何此章會忽然說出,摩西會由米甸外父(米甸祭召,沒有說是耶和華的祭召)來給他建議來處理神百姓的事?

葉忒羅的來訪真的如此重要嗎?為何聖靈會記下此章?是否因他是外邦人而又可以歸依神?如真的是說明是外邦人可以歸依神,為何要用那麼多的經文在記載葉忒羅的事?



「摩西對他岳父(或作:內兄)─米甸人流珥的兒子何巴─說:我們要行路,往耶和華所應許之地去;他曾說:我要將這地賜給你們。現在求你和我們同去,我們必厚待你,因為耶和華指著以色列人已經應許給好處。何巴回答說:我不去;我要回本地本族那裡去。摩西說:求你不要離開我們;因為你知道我們要在曠野安營,你可以當作我們的眼目。你若和我們同去,將來耶和華有什麼好處待我們,我們也必以什麼好處待你。」(民數記10:28-32)

此處的何巴,很多學者都是說他就是葉忒羅。如何是,他是在出埃及記第十八章再來訪以色列大隊,或是從沒有離開以色列的大隊。

如不是真心歸依,那葉忒羅是否假意?葉忒羅見自己女婿地位和勢力在以色列中,日漸強大,希望可以從中「搵著數」?



「摩西的岳父葉忒羅帶著摩西的妻子和兩個兒子來到神的山,就是摩西在曠野安營的地方。」(出埃及記18:5)

「以色列人出埃及地以後,滿了三個月的那一天,就來到西乃的曠野。他們離了利非訂,來到西乃的曠野,就在那裡的山下安營。」(出埃及記19:1-2)

對比出埃及記18和19章,好像19章發生的事,應是在18章之先。

「摩西的岳父葉忒羅把燔祭和平安祭獻給神。亞倫和以色列的眾長老都來了,與摩西的岳父在神面前吃飯。」(出埃及記18:12)

「你要為我築土壇,在上面以牛羊獻為燔祭和平安祭。凡記下我名的地方,我必到那裡賜福給你。」(出埃及記20:24)

20章更為明顯,神第一次指示百姓如何獻祭,但18章已有「燔祭和平安祭」。

「他們有事的時候就到我這裡來,我便在兩造之間施行審判;我又叫他們知道神的律例和法度。……又要將律例和法度教訓他們,指示他們當行的道,當做的事;」(出埃及記18:16, 20)

律例和法度應是20章以後出現的名稱,為何在18章已出現?照此看,18章好明顯是插入17章和19章之間。

18章像是為要預備19章之後頒佈十誡、律法的事。更是要補充15-17章的事,15-17章的百姓好像未有足夠的預備接受十誡……

「我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」(出埃及記19:4-6)

17章的向神埋怨、怨言,真的不可承接19章之後頒佈律法的事。神不單要將地賜給以色列人,更是要他們歸神自己,這才是終極目的。地只是陪襯而已。怨言那麼多,可歸神,成為祭司,聖潔的國民嗎?



18章出現最多是「摩西的岳父」,出現達雙位數,正常的寫作手法應不會如此。為何作者會如此寫,希望讀者留心甚麼?「關係」。

除了「關係」,更有v23的「站立的住」和v24-25「Shema聽又順從」:「你若這樣行,神也這樣吩咐你,你就能受得住(Amad, to stand),這百姓也都平平安安(Shalom, peace, completeness)歸回他們的住處。於是,摩西聽從(Shema , to hear)他岳父的話,按著他所說的去行。摩西從以色列人中揀選了有才能的人,立他們為百姓的首領,作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長。」(v23-25)

「關係」>「站立的住」>「聽又順從」

當摩西跟岳父的「關係」好,岳父給好建議給摩西,摩西又「聽又順從」,一切的事就解決了。那麼,百姓跟神的「關係」好,不再發怨言,神就給好東西(生活指引)給百姓,百姓如「聽又順從」,一切的事就解決了。

「你們雖然不好(evil),尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?」(馬太福音7:11)

摩西能夠「站立的住」在他的服事困難中,是因為「聽又順從」岳父的說話;那麼百姓也能夠「站立的住」在他們的生活困難中,因為「聽又順從」神的說話。

葉忒羅是一心想幫摩西,何況我們的天父呢!天父有兩種食物給百姓,一種是出埃及記16-17章的水和嗎哪,給肉身需要,是短暫的;另一種的食物就是幫助他們站立得穩,面對生活艱難,就是出埃及記19章之後的「神的話」。

「耶穌回答說:我實實在在的告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父神所印證的。」(約翰福音6:26-27)

「聽又順從」(Shema)>「站立的住」(Amad)>「平平安安」(Shadom)

當我們聽完神的話,放在心上又實行出來,我們就可以在不同情況的生活上站立得住,最終帶來令我們不單有平安,神與我們,我們與他人有更整全的關係更。

「所以,凡聽見我這話就去行的(Shema),好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌(Amad),因為根基立在磐石上(Shadom)。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。」(馬太福音7:24-27)

總結:葉忒羅的出現是聖靈的安排。聖靈想說明百姓應不要再為在曠野生活困難埋怨神,有何比發怨言更好,就是Shema神的話。看雜誌,其他書不能改變任何事,唯有Shema聖經,就可以改變了,更會大得平安。

創世記第三十八章(一):猶大

猶大的生命如何?

「猶大心裡說:恐怕示拉也死,像他兩個哥哥一樣,就對他兒婦他瑪說:你去,在你父親家裡守寡,等我兒子示拉長大。他瑪就回去,住在他父親家裡。」(v11)

也可看他的兩個兒子表現,就可知猶大如何?

「猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就叫他死了。」(v7)

「俄南所做的在耶和華眼中看為惡,耶和華也就叫他死了。」(v10)

猶大對性不能控制:

「猶大就轉到他那裡去,說:來吧!讓我與你同寢。他原不知道是他的兒婦。他瑪說:你要與我同寢,把什麼給我呢?猶大說:我從羊群裡取一隻山羊羔,打發人送來給你。他瑪說:在未送以先,你願意給我一個當頭嗎?他說:我給你什麼當頭呢?他瑪說:你的印、你的帶子,和你手裡的杖。猶大就給了他,與他同寢,他就從猶大懷了孕。」(v16-18)

為了與人同寢,他付出很貴的東西給對方,山羊羔。他也將自己象徵身份的東西印、帶子和手裡的杖也對方,等同現今的身分證和信用咭。

摩西律法,為死去的兄弟留後:
「弟兄同居,若死了一個,沒有兒子,死人的妻不可出嫁外人,他丈夫的兄弟當盡弟兄的本分,娶他為妻,與他同房。婦人生的長子必歸死兄的名下,免得他的名在以色列中塗抹了。那人若不願意娶他哥哥的妻,他哥哥的妻就要到城門長老那裡,說:我丈夫的兄弟不肯在以色列中興起他哥哥的名字,不給我盡弟兄的本分。本城的長老就要召那人來問他,他若執意說:我不願意娶他,他哥哥的妻就要當著長老到那人的跟前,脫了他的鞋,吐唾沫在他臉上,說:凡不為哥哥建立家室的都要這樣待他。在以色列中,他的名必稱為脫鞋之家。」(申命記25:5-10)



在約瑟的故事加插猶大的故事,更可表現出約瑟的優越。至少猶大對性的態度跟約瑟不一樣。

「這事以後,約瑟主人的妻以目送情給約瑟,說:你與我同寢吧!約瑟不從,對他主人的妻說:看哪,一切家務,我主人都不知道;他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的;並且他沒有留下一樣不交給我,只留下了你,因為你是他的妻子。我怎能作這大惡,得罪神呢?後來他天天和約瑟說,約瑟卻不聽從他,不與他同寢,也不和他在一處。」(創世記39:7-10)

約瑟認為,他行惡,不單對主人不忠,更是對不起神!

創世記第三十七章(三):不是約瑟的哥哥收了錢

「有些米甸的商人從那裡經過,哥哥們就把約瑟從坑裡拉上來,講定二十舍客勒銀子,把約瑟賣給以實瑪利人。他們就把約瑟帶到埃及去了。」(v28,其他翻譯版本

原來,原文是沒有「哥哥們」的幾個字。

看看以下pdf第4版的v28就知道多一些:




照全件事來看,其實哥哥將約瑟埋在一個坑內,然後離開一處吃東西,流便在當時是跟兄弟在一起,同時流便也想辦法救約瑟出來。流便知道有他在,大家也不會流約瑟的血。

他們當中也有人想將約瑟賣掉。可惜在當時,已有人(米甸的商人)從那裡經過,把約瑟從坑裡拉上來。米甸的商人再用二十舍客勒銀子,把約瑟賣給以實瑪利人。以實瑪利人把約瑟帶到埃及去,再賣給米但人(Medanites)。米但人(Medanites)把約瑟賣給法老的內臣─護衛長波提乏。

在此期間,哥哥才發現不見了約瑟。簡單來說,賣約瑟(有錢銀過手)的有三組人米甸的商人、以實瑪利人和米但人(Medanites)。哥哥們從沒有收過一分一毫。

在v36,希伯來經文是米但人(Medanites),不是米甸人(Midianites)。米但人曾在創世記25:2出現,兩者為近親屬。

net bible也對v36的米甸人(?)也有以下的解釋:
The MT spells the name of the merchants as מְדָנִים (mÿdanim, “Medanites”) rather than מִדְיָנִים (midyanim, “Midianites”) as in v. 28. It is likely that the MT is corrupt at this point, with the letter yod (י) being accidentally omitted. The LXX, Vulgate, Samaritan Pentateuch, and Syriac read “Midianites” here. Some prefer to read “Medanites” both here and in v. 28, but Judg 8:24, which identifies the Midianites and Ishmaelites, favors the reading “Midianites.”

創世記第三十七章(二):發夢精

「約瑟的哥哥們往示劍去放他們父親的羊。以色列對約瑟說:你哥哥們不是在示劍放羊嗎?你來,我要打發你往他們那裡去。約瑟說:我在這裡。以色列說:你去看看你哥哥們平安不平安,群羊平安不平安,就回來報信給我;於是打發他出希伯崙谷,他就往示劍去了。」(v12-14)

其實雅各都不大相信約瑟的哥哥們,因哥哥們早有令父親憂心的前科,擔心他們的安危(34:30)。約瑟出發去,是有使命感的。

v14問題一,「希伯崙谷」,「希伯崙」是一座山,為何又有谷?部份翻譯出來,就成「希伯崙深奧的事」。老師說的翻譯版本,我找不到。



忽然有一人改變了他的一生。

「有人遇見他在田野走迷了路,就問他說:你找什麼?」(v15)如沒有此人,約瑟未必找到哥哥……看不同版本翻譯,v15的人是主動找約瑟。

"a man found him",不可不說神在掌管一切。

甚至如沒有此人,約瑟會回家了。「他說:我找我的哥哥們,求你告訴我,他們在何處放羊。那人說:他們已經走了,我聽見他們說要往多坍去。約瑟就去追趕他哥哥們,遇見他們在多坍。」(v16-17)

「此人」的出現,令神的計劃成就,至少是創世記15:13的預言。當然「此人」的出現,也令「悲戲」出現。

有很多人都參與將約瑟賣去埃及。

「他們遠遠地看見他,趁他還沒有走到跟前,大家就同謀要害死他,彼此說:你看!那做夢的來了。來吧!我們將他殺了,丟在一個坑裡,就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」(v18-20)

哥哥都因約瑟的夢,長期有刺在他們的心中。

"They said to one another, “Here comes this master of dreams!"(v19)--net bible

"Look, this master of dreams is coming." The brothers' words have a sarcastic note and indicate that they resent his dreams.

老師翻譯:「發夢精來啦!」

創世記第三十七章(一):約瑟出場

雅各為約瑟做的,原來不一定是彩衣。

「以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子,因為約瑟是他年老生的;他給約瑟做了一件彩衣。」(37:3,其他翻譯本

net bible: It is not clear what this tunic was like, because the meaning of the Hebrew word that describes it is uncertain. The idea that it was a coat of many colors comes from the Greek translation of the OT. An examination of cognate terms in Semitic suggests it was either a coat or tunic with long sleeves (cf. NEB, NRSV), or a tunic that was richly embroidered (cf. NIV). It set Joseph apart as the favored one.



「雅各住在迦南地,就是他父親寄居的地。」(37:1)

「法老問雅各說:你平生的年日是多少呢?雅各對法老說:我寄居在世的年日是一百三十歲,我平生的年日又少又苦,不及我列祖在世寄居的年日。」(47:8-9)

在此兩節經文,可看出雅各的觀念有改變。當人越成熟,越認為自己在地上不過是作客。「迦南地」乃是神應許給以撒和雅各之地,但聖經卻說是「寄居的地」。



「雅各的記略如下。約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個童子,與他父親的妾辟拉、悉帕的兒子們常在一處。約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子,因為約瑟是他年老生的;他給約瑟做了一件彩衣。」(37:2-3)

偏心又再出現,血案就是跟在偏心之後。大家記得玻娃偏該隱;以撒偏愛以掃嗎?



「約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們,就恨約瑟,不與他說和睦的話。約瑟做了一夢,告訴他哥哥們,他們就越發恨他。約瑟對他們說:請聽我所做的夢:我們在田裡捆禾稼,我的捆起來站著,你們的捆來圍著我的捆下拜。他的哥哥們回答說:難道你真要作我們的王嗎﹖難道你真要管轄我們嗎﹖他們就因為他的夢和他的話越發恨他。後來他又做了一夢,也告訴他的哥哥們說:看哪,我又做了一夢,夢見太陽、月亮,與十一個星向我下拜。約瑟將這夢告訴他父親和他哥哥們,他父親就責備他說:你做的這是什麼夢!難道我和你母親、你弟兄果然要來俯伏在地,向你下拜嗎?他哥哥們都嫉妒他,他父親卻把這話存在心裡。」(v4-11)

約瑟的母親拉結已經過世(35:19)。此夢只是在強調約瑟將來的地位,會在「全家」之上,並非按字面解釋作「將來連他父母親都會向他下拜」(聖經並未記載雅各後來是否曾向約瑟下拜)。

兩次做夢,必出有因。「至於法老兩回做夢,是因神命定這事,而且必速速成就。」(41:32),以此看,就神命定,是神令約瑟發這些夢了。

直到此時看,約瑟被人欺壓也是很被動的。除了是神令他發一些令人妒嫉的夢之外,雅各也是令他給眾兄弟恨他……

創世記第三十三章(一):以掃原諒雅各

「雅各舉目觀看,見以掃來了,後頭跟著四百人,他就把孩子們分開交給利亞、拉結,和兩個使女,並且叫兩個使女和他們的孩子在前頭,利亞和他的孩子在後頭,拉結和約瑟在儘後頭。他自己在他們前頭過去,一連七次俯伏在地才就近他哥哥。」(v1-3)
在當時,甚至到雅各死,仍是未實現雅各爭回來的:「兩國在你腹內;兩族要從你身上出來。這族必強於那族;將來大的要服事小的。」(25:23)

至少,在他們現有的家財,仍是可平分秋色。屬靈的應許和祝福,不是憑眼見,而是用信心。
「以掃跑來迎接他,將他抱住,又摟著他的頸項,與他親嘴,兩個人就哭了。以掃舉目看見婦人孩子,就說:這些和你同行的是誰呢?雅各說:這些孩子是神施恩給你的僕人的。於是兩個使女和他們的孩子前來下拜;利亞和他的孩子也前來下拜;隨後約瑟和拉結也前來下拜。以掃說:我所遇見的這些群畜是什麼意思呢?雅各說:是要在我主面前蒙恩的。」(v4-8)

雅各開始將禮物給以掃。看回32章,他的禮物是很多的。他一面祈禱依靠神,一面又自己盡力打算,用自己的方法討好以掃。
「母山羊二百隻,公山羊二十隻,母綿羊二百隻,公綿羊二十隻,奶崽子的駱駝三十隻─各帶著崽子,母牛四十隻,公牛十隻,母驢二十匹,驢駒十匹;」(32:14-15)

超過五百隻以上的動物,在曠野上行走,算是奇景,也絕不簡單。說到底就是要緩和以掃心中可能存有的怨恨。
「以掃說:兄弟啊,我的已經夠了,你的仍歸你吧!雅各說:不然,我若在你眼前蒙恩,就求你從我手裡收下這禮物;因為我見了你的面,如同見了神的面,並且你容納了我。求你收下我帶來給你的禮物;因為神恩待我,使我充足。雅各再三地求他,他才收下了。」(v9-11)

以掃像原諒雅各了,是甚麼原因?神的工作?禮物多?雅各的誠意?也對,但以掃的性格也有其關係。再看看以前以掃被騙時的表現,他是愛看眼前的事物,沒有思考,愛立即做一件事……(參:以掃的膚淺

「以掃說:我們可以起身前往,我在你前頭走。雅各對他說:我主知道孩子們年幼嬌嫩,牛羊也正在乳養的時候,若是催趕一天,群畜都必死了。求我主在僕人前頭走,我要量著在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行,直走到西珥我主那裡。以掃說:容我把跟隨我的人留幾個在你這裡。雅各說:何必呢?只要在我主眼前蒙恩就是了。」(v12-15)

故事的發展完全超出雅各所想的……

創世記第三十二章(二):兩隊(營)

「雅各仍舊行路,神的使者遇見他。雅各看見他們就說:這是神的軍兵,於是給那地方起名叫瑪哈念【就是二軍兵的意思】。」(v1-2)

不太肯定,雅各在此所看見的是那兩隊人:
  1. 兩隊或兩營都是指神的使者;
  2. 一隊是他自己的妻兒、僕婢,還有一隊是神的使者,通常這一隊是眼睛所看不見的。
瑪哈念的意思是「雙營地」。

「雅各就甚懼怕,而且愁煩,便把那與他同在的人口和羊群、牛群、駱駝分做兩隊,說:以掃若來擊殺這一隊,剩下的那一隊還可以逃避。」(v7-8)

又有兩隊人,不過是次一定沒有神在其中。不單如此,雅各是因懼怕而分兩隊。

「雅各說:耶和華─我祖亞伯拉罕的神,我父親以撒的神啊,你曾對我說:回你本地本族去,我要厚待你。你向僕人所施的一切慈愛和誠實,我一點也不配得;我先前只拿著我的杖過這約但河,如今我卻成了兩隊了。」(v9-10)

在祈禱中,仍是自己的兩隊,沒有神在其中。同時看雅各的祈禱,不一定發自真心,因他稱神仍未是自己的神。他祈禱,主因是怕對方兵力強大……

「求你救我脫離我哥哥以掃的手;因為我怕他來殺我,連妻子帶兒女一同殺了。你曾說:我必定厚待你,使你的後裔如同海邊的沙,多得不可勝數。當夜,雅各在那裡住宿,就從他所有的物中拿禮物要送給他哥哥以掃:」(v11-13)

我是我,神是神,雅各的祈禱跟神是沒有建立關係。

我們又如何?只要神的祝福,而祝福沒有神在其中?祈禱是跟神交易?跟神的關係比一切來得重要……

當然,在他屬靈生命成熟時,他的祈禱就不一樣:

「他就給約瑟祝福說:願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神,就是一生牧養我直到今日的神, 救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下。又願他們在世界中生養眾多。約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上,就不喜悅,便提起他父親的手,要從以法蓮頭上挪到瑪拿西的頭上。」(48:16-17)

創世記第三十二章(一):使者

創世記第三十二章有一個詞出現三次,就是「使者」(原文碼<04397>):

「雅各仍舊行路,神的使者遇見他。」(v1)
「雅各打發人先往西珥地去,就是以東地,見他哥哥以掃,」(v3)
「所打發的人回到雅各那裡,說:我們到了你哥哥以掃那裡,他帶著四百人,正迎著你來。」(v6)

"And Jacob went on his way, and the angels of God met him."
"And Jacob sent messengers before him to Esau his brother unto the land of Seir, the country of Edom."
"And the messengers returned to Jacob, saying, We came to thy brother Esau, and also he cometh to meet thee, and four hundred men with him. "

第一節雖可說是天使,之後第三及六節如翻作天使,都可很多問題出來了。使者有一個翻譯的英文是messengers,解作「傳遞信息的」也許更貼切。

其實雅各一生都出現很多「使者」。

「雅各出了別是巴,向哈蘭走去;到了一個地方,因為太陽落了,就在那裡住宿,便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下,在那裡躺臥睡了,夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來。耶和華站在梯子以上【或作站在他旁邊】,說:我是耶和華─你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神;我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。」(創世記28:10-13)

「神的使者在那夢中呼叫我說:雅各。我說:我在這裡。他說:你舉目觀看,跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的;凡拉班向你所做的,我都看見了。我是伯特利的神;你在那裡用油澆過柱子,向我許過願。現今你起來,離開這地,回你本地去吧!」(創世記31:11-13)

使者就是「傳遞神說話的」天使。



其實我們也像雅各一樣,有很多人會提醒我們,甚神的心意或神的話跟我們說,我們只是不在意罷了。有弟兄姊妹常說:「我聽不到神的聲音/說話?」其實不是神沒有說話,而是我們不去聽,不去留心聽而已。

神在多方向我們說話,我們要慎思明辨,甚至可能有不信者對我們有提醒的話,不要馬上就以為可以當耳邊風、不屑一顧。凡事查驗再說!「凡事察驗,善美的要持守,各樣的惡事要禁戒不做。」(帖撒羅尼迦前書5:21-22)

延伸閱讀:四個啟示、一個默示

真的是「普天同慶」?看完聖經才說!

接近聖誕節,不論是否支持過聖誕節與否,都應重溫聖經紀載第一次聖誕節的情節。再看,再想,一定有不一樣的看見!

神的兒子降世為人,有多少人知道?有多少人因祂的降臨而高興?又有多少人因祂的降臨而驚懼?

高興神兒子降臨的,連手指和腳趾加起來可數出:
  1. 住在加利利的拿撒勒內的童貞女馬利亞,聖經如何形容她:蒙大恩的女子;尊主為大;神和她同在。
  2. 大衛的子孫,木匠約瑟,聖經如何形容他:約瑟是個義人。
  3. 一家三口的:祭司撒迦利亞(祈禱,曾被聖靈充滿說預言)、以利沙伯(曾被聖靈充滿)、比主耶穌大幾個月的施洗約翰(義人,主的開路先鋒,在曠野傳道)。
  4. 住在耶路撒冷的西面(又公義又虔誠,素常盼望以色列的安慰者來到,又有聖靈在他身上。 )
  5. 寡居女先知亞拿(年老,不離開聖殿,禁食祈求,晝夜事奉神)。
  6. 有在伯利恆野地,卑微貧賤,要在夜間看羊的幾個牧羊人(「夜間按著更次看守羊群」(路加福音2:8),盡忠職守吧!)
  7. 幾個遠道從東方異教世界而來的哲士(和合本翻譯:博士,原文碼:<3097>),他們切望找尋猶太人的新生王,特來拜祂。
此外,再沒有了!加起來,不足二十人。是否「普天同慶」?你知我知……以上不足二十位的仁兄,他們有一個共通點,是個義人,渴慕神的人。

為何此二十人當中,看不見在聖殿服事的祭司?

「清心的人有福了!因為他們必得見神。」(馬太福音5:8),他們清心嗎?我們不得不說他們是清心的人!

我們再看,因神兒子的降臨而驚懼的人又有多少?

「希律王聽見了,就心裡不安;耶路撒冷合城的人也都不安。」(馬太福音2:3)

算記來,人數肯定比二十人多出很多倍。幾乎等於全個耶路撒冷城的居民,至少成千上萬。

再想下去,主基督第二次解臨的時又會如何?是否跟第一次一樣,沒有多少人會真正歡迎祂的降臨。主基督第二次來,是要審判人的罪惡。

我可會是那二十人中的一份子嗎?我是清心的人嗎?我可以看見神嗎?

創世記第卅一章(一):暗地裡的事

「雅各聽見拉班的兒子們有話說:雅各把我們父親所有的都奪了去,並藉著我們父親的,得了這一切的榮耀【或作財】。雅各見拉班的氣色向他不如從前了。耶和華對雅各說:你要回你祖、你父之地,到你親族那裡去,我必與你同在。雅各就打發人,叫拉結和利亞到田野羊群那裡來,對他們說:我看你們父親的氣色向我不如從前了;但我父親的神向來與我同在。」(31:1-5)

雅各的改變越來越明顥,他不再依靠自己了。

You can feel witness God's presence on your life when you obey (Shema) to the word of God!



「拉班追上雅各。雅各在山上支搭帳棚;拉班和他的眾弟兄也在基列山上支搭帳棚。拉班對雅各說:你做的是什麼事呢?你背著我偷走了,又把我的女兒們帶了去,如同用刀劍擄去的一般。你為什麼暗暗地逃跑,偷著走,並不告訴我,叫我可以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴的送你回去?又不容我與外孫和女兒親嘴?你所行的真是愚昧!我手中原有能力害你,只是你父親的神昨夜對我說:你要小心,不可與雅各說好說歹。現在你雖然想你父家,不得不去,為什麼又偷了我的神像呢?雅各回答拉班說:恐怕你把你的女兒從我奪去,所以我逃跑。至於你的神像,你在誰那裡搜出來,就不容誰存活。當著我們的眾弟兄,你認一認,在我這裡有什麼東西是你的,就拿去。原來雅各不知道拉結偷了那些神像。」(31:25-32)

雅各,不知者不罪;拉結,當場沒有被識破……

在31章,<01589>共出現了七次。其意思都是:偷竊、偷走、拿走。(v19、v20、v26、v27、v30、v32、v39)

偷,即是背著人家做一些事,令人受損失。暗地裡的事,神必然知道,神更會有懲罰。就算沒有人與我們一起,我們也要生活得像神在我們面前。這正是有神同在的表現。

雅各知道人在做,神在看:「若不是我父親以撒所敬畏的神,就是亞伯拉罕的神與我同在,你如今必定打發我空手而去。神看見我的苦情和我的勞碌,就在昨夜責備你。」(v42)

雅各努力工作,他也知神與他同在。他用二十年的時間在拉班家工作,他對得起拉班和神。

「拉班說:今日這石堆作你我中間的證據。因此這地方名叫迦累得,又叫米斯巴,意思說:我們彼此離別以後,願耶和華在你我中間鑒察。你若苦待我的女兒,又在我的女兒以外另娶妻,雖沒有人知道,卻有神在你我中間作見證。」(v48-50)

神是在我們中間鑒察著。



雅各的生命:

以前--雅各認為生命掌握在他自己的手中
今天--神在雅各的生命中每一環節(包括困難)掌權

以前--雅各以為關係可用交易去換取
今天--雅各明白神的關係不是交易的

以前--雅各暗地做的事,沒有效果的,他不會沾手
今天--雅各不再暗地裡犯罪,因知有神同在及鑒察

創世記第卅章(一):God's presence cannot be traded

伯特利就是「神的家」的意思,它位在便雅憫邊界的以法蓮也是古代敬拜神的地方,被視為與路斯(從前的名字)相同。猶大南邊的地方,離別是巴及示劍不遠。

雅各在伯特利許願(創世記28:16-22),但他的許願是有交易的味道在當中。那麼,雅各真的有給神作主,像住在神的家中,讓神作一家之主嗎?

我們所活的生命像有神在我們中間,讓人能看見嗎?我們有沒有讓神有完全的擁有權和控制權?

雅各求神的祝福是一項交易,爭長子的名分也是交易,他的婚姻關係更是……不過在婚姻關係的交易中,雅各是失敗者,最終都敗在拉班的手上。因為神正控制著。

關係,不能單單透過交易來建立的。一切不是交易和交換,卻全是神給予的。



「拉結見自己不給雅各生子,就嫉妒他姊姊,對雅各說:你給我孩子,不然我就死了。雅各向拉結生氣,說:叫你不生育的是神,我豈能代替他作主呢?拉結說:有我的使女辟拉在這裡,你可以與他同房,使他生子在我膝下,我便因他也得孩子【原文作被建立】。拉結就把他的使女辟拉給丈夫為妾;雅各便與他同房,」(v30:1-5)

拉結也像雅各一樣,愛交易。她的交易代價就是將使女給了老公。得來的結果是兒子歸於她。

「割麥子的時候,流便往田裡去,尋見風茄,拿來給他母親利亞。拉結對利亞說:請你把你兒子的風茄給我些。利亞說:你奪了我的丈夫還算小事嗎﹖你又要奪我兒子的風茄嗎﹖拉結說:為你兒子的風茄,今夜他可以與你同寢。到了晚上,雅各從田裡回來,利亞出來迎接他,說:你要與我同寢,因為我實在用我兒子的風茄把你雇下了。那一夜,雅各就與他同寢。辟拉就懷孕,給雅各生了一個兒子。」(v14-16)

雅各竟成了太太們的交易內容。

風茄和可以與老公同寢,利亞和拉結各取所需。猶太人傳統上認為風茄能幫助不孕婦女懷孕。風茄在希伯來語中稱為דודאים‎(dûwôdãym),意為「愛的植物」。創世紀30章14節(「愛的植物」)和雅歌7章13節(「風茄放香」)。在某些亞洲文化中,相信它具有幫助受孕的作用。其他許多植物也被認為有此功效,例如香蕉、百合、citron和無花果,但是其功用並無令人滿意的證據。(摘自:wiki

但拉結忘掉了,令人生仔的不是風茄,而是耶和華神。

「神顧念拉結,應允了他,使他能生育。拉結懷孕生子,說:神除去了我的羞恥,就給他起名叫約瑟【就是增添的意思】,意思說:願耶和華再增添我一個兒子。」(v22-24)



拉結將希望放在風茄上,但雅各呢?「拉結見自己不給雅各生子,就嫉妒他姊姊,對雅各說:你給我孩子,不然我就死了。雅各向拉結生氣,說:叫你不生育的是神,我豈能代替他作主呢?」(創世記30:1-2)

雅各經過多年,他已知道神是掌權的,至少在生育上他是知道的。

雅各的父親和爺爺,在生育上都是求神憐憫……因他們實在知道神是在掌權。
「亞伯拉罕禱告神,神就醫好了亞比米勒和他的妻子,並他的眾女僕,他們便能生育。」(創世記20:17)
「以撒因他妻子不生育,就為他祈求耶和華;耶和華應允他的祈求,他的妻子利百加就懷了孕。」(創世記25:21)



在創世記30章,<7936>和<7939>共出現六次,其解釋相同,都是:僱下、工價。(v16有兩次, v18, v28, v32-33;老師說有七次,我找不到……)

神的關係、祝福、恩賜可以用交易方法嗎?絕不同「等價交換」!

「拉結生約瑟之後,雅各對拉班說:請打發我走,叫我回到我本鄉本土去。請你把我服事你所得的妻子和兒女給我,讓我走;我怎樣服事你,你都知道。拉班對他說:我若在你眼前蒙恩,請你仍與我同住,因為我已算定,耶和華賜福與我是為你的緣故;又說:請你定你的工價,我就給你。」(v25-28)

拉班以為可以用錢藉著雅各得祝福,可惜他大錯特錯。拉班不能因留下雅各工作就可得到從神而來的祝福。

「只是到羊瘦弱配合的時候就不插枝子。這樣,瘦弱的就歸拉班,肥壯的就歸雅各。於是雅各極其發大,得了許多的羊群、僕婢、駱駝,和驢。」(v42-43)



食物不能換取健康;書籍不能換取知識;同樣,讀聖經告參加聚會不能和神的關係和祝福交換。

「西門看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,說:把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。彼得說:你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。在這道上無分無關;因為在神面前,你的心不正。你當懊悔你這罪惡,祈求主,或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁。西門說:願你們為我求主,叫你們所說的,沒有一樣臨到我身上。」(使徒行傳8:18-24)

此西門也是一樣,沒有例外。God's presence cannot be traded. 犯罪即是出賣和神的關係。Don't betray our Lord.

創世記第廿九章(二):巧合?

Wanderings of Jacob「雅各起行,到了東方人之地,看見田間有一口井,有三群羊臥在井旁;因為人飲羊群都是用那井裡的水。井口上的石頭是大的。常有羊群在那裡聚集,牧人把石頭轉離井口飲羊,隨後又把石頭放在井口的原處。雅各對牧人說:弟兄們,你們是哪裡來的﹖他們說:我們是哈蘭來的。他問他們說:拿鶴的孫子拉班,你們認識嗎﹖他們說:我們認識。雅各說:他平安嗎﹖他們說:平安。看哪,他女兒拉結領著羊來了。雅各說:日頭還高,不是羊群聚集的時候,你們不如飲羊,再去放一放。他們說:我們不能,必等羊群聚齊,人把石頭轉離井口才可飲羊。雅各正和他們說話的時候,拉結領著他父親的羊來了,因為那些羊是他牧放的。雅各看見母舅拉班的女兒拉結和母舅拉班的羊群,就上前把石頭轉離井口,飲他母舅拉班的羊群。」(創世記29:1-10)

雅各終於到達哈蘭了。

看完右上方的地圖,都不可說他到舅父家沒有困難,仲要在大片草原上找到他想要找的人,你說是巧合?定或神的安排?

如29:4-7中,雅各對牧人問的問題,牧人全認識。大家想,總不會是巧合吧!一定有此故事的編劇在其中--亞伯拉罕、以撒、雅各的神在帶領安排。

29:1-10當中,v2-3, 8說到一件事非常特別,又多番重複,作者想我們留意甚麼?作者像很強調石頭很大,不是可以隨便搬動。但那石頭又跟此故事有何相干?

呵呵!看v10就明白:

「雅各看見母舅拉班的女兒拉結和母舅拉班的羊群,就上前把石頭轉離井口,飲他母舅拉班的羊群。」《和合本》
雅各看見他母舅拉班的女兒拉結,又看見他母舅拉班的羊,就走近前去,把石頭輥開井口,給他母舅拉班的羊喝水。」《呂振中》

當見拉結是雅各自己想找的人,又是美女一名,他也不顧石頭大小,當時是日頭還高(v7),人人都是合力推石,他自己卻一人就推開石頭轉離井口了。

他自己仍是想靠自己一己之力……



亞伯拉罕找利百加:神帶領亞伯拉罕的僕人/僕人祈禱/僕人是留意利百加的內心
雅各找拉結:神保守雅各/雅各沒有祈禱,想靠一己之力/雅各只留意拉結的外表(v17)

雅各跟亞伯拉罕僕人的屬靈差距,信心大小對比是很大。



神不想我們只得到祂的祝福,更想我們渴望祂的同在及掌權。



圖片出處:http://www.ebibleteacher.com/imagehtml/otmaps.html