Showing posts with label 撒母耳記上下. Show all posts
Showing posts with label 撒母耳記上下. Show all posts

力大和腿快

「他不喜悅馬的力大,不喜愛人的腿快。耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。」(詩篇147:10-11)

不論「馬的力」或「人的腿」,都可以代表工作或為主而作的事奉。但是否「大」和「快」就是好事,就是主所喜悅?

誠然,「馬的力大」和「人的腿快」,是神造的,不過……

撒母耳記上第四章(三):奇恥大辱

詩篇78:60-68

「甚至他離棄示羅的帳幕,就是他在人間所搭的帳棚;
又將他的約櫃(原文是能力)交與人擄去,將他的榮耀交在敵人手中;
並將他的百姓交與刀劍,向他的產業發怒。
少年人被火燒滅;處女也無喜歌。
祭司倒在刀下,寡婦卻不哀哭。

撒母耳記上第四章(二):以迦博

以迦博的意思就是「榮耀離開以色列了」。因為約櫃被擄,神的同在也不在以色列眾人中。

百姓中,各人任意而行到了何程序?作為領袖的長老,竟然問:「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢?」,像怪罪神似的,像是神的問題……

最大的問題源頭就是作領袖的長老,他們竟自作主張,老遠從示羅將約櫃搬來跟非利士人打仗。

撒母耳記上第四章(一):非尼哈遺孀的四種最痛

「以利的兒婦、非尼哈的妻懷孕將到產期,她聽見 神的約櫃被擄去,公公和丈夫都死了,就猛然疼痛,曲身生產;將要死的時候,旁邊站著的婦人們對她說:「不要怕!你生了男孩子了。」她卻不回答,也不放在心上。她給孩子起名叫以迦博,說:「榮耀離開以色列了!」這是因 神的約櫃被擄去,又因她公公和丈夫都死了。她又說:「榮耀離開以色列,因為 神的約櫃被擄去了。」(4:19-22)

非尼哈的妻有四種痛楚是一起出現的:

撒母耳記下第三章(一):大衛的後宮和約押的心

大衛在希伯崙安定下來後,娶妻生子。在希伯崙的兒子有:

長子暗嫩--媽媽是耶斯列人亞希暖
次子基利押(但以利)--媽媽是亞比該
三子押沙龍--媽媽是瑪迦
四子亞多尼雅--媽媽是哈及
五子示法提雅--媽媽是亞比他
六子以特念--媽媽是以格拉

此六子都是大衛在希伯崙時所生的。大衛在希伯崙作猶大家的王共七年零六個月(撒母耳記下2:11)。當然,大衛之後在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年的期間,也有立后妃,又生兒女。暫不在此細表。



押尼珥本是掃羅家的大元帥,可惜押尼珥為了女人與掃羅的細兒子不和,更決定跟隨大衛,幫助大衛作全國十二支派的王。押尼珥打發人去見大衛說:「這國歸誰呢?又說:你與我立約,我必幫助你,使以色列人都歸服你。」(v12)

大衛回應:「好!我與你立約……」但有一條附加條件對押尼珥說:「你來見我面的時候,若不將掃羅的女兒米甲帶來,必不得見我的面。」(v13)

之後的v14-21說明,大衛和押尼珥是立約成功的。「於是大衛送押尼珥去,押尼珥就平平安安地去了。」(v21)

但有人不悅,就是約押了。約押不希望和押尼珥共同陣線,因押尼珥是約押的「殺弟仇人」,有不共戴天之仇。約押在言語上更有怪罪大衛之意,說大衛放走他是錯誤的……當約押離開大衛,即派人追上押尼珥,他們在西拉井碰上了,更假意請他回希伯崙,約押在城門口借機殺他,以報殺弟之仇。以上的事,大衛全不知情。

大衛知道押尼珥死了,即時咒詛約押,更在他墓旁放聲而哭……大衛沒有執行軍紀,最後只說:「願耶和華照著惡人所行的惡報應他。」



押尼珥是在戰場上「明刀明槍」殺死亞撒黑,而且押尼珥還警告亞撒黑不要再追逐,然後才殺他的。但約押殺押尼珥的行動卻是用低劣的手法,像黑暗之子,流無辜人的血。

有一些參考書提醒我們,希伯倫是以色列其中一個「逃城」,讓誤殺人的可以逃至此,就可不死在報血仇人的手中,要給他一個公正的審判(約書亞記20:)。但偏偏約押把押尼珥帶到希伯倫城門的甕洞(城的出入口),假作要與他說機密話,然後在那兒用「暗箭」殺了他。

約押的心如何,大家可見一斑,往後也有記載他的心狠手辣,行不義的行。



押尼珥的死:

(v6-11)押尼珥與伊施波設之間的爭執。
(v12-21)押尼珥要和大衛立約,幫助大衛,使以色列人歸服他。
(v22-27)押尼珥被約押所殺。
(v28-39)大衛咒詛約押,為押尼珥舉行公開的葬禮和追悼,以表示自己與他的死無分。

撒母耳記下第二章(二):大衛急著要做的事

掃羅死了,大衛急著要做的是甚麼?大衛應是接續掃羅當全以色列國十二支派的皇帝,但他沒有即時行動,他在本章先做了兩件事:
  1. 求問神可否離開他現時居住的地方。
  2. 祝福、厚待基列雅比人。
大衛為何急於離開他的居住地方--洗革拉(1:1)?

未來到撒母耳記下第一章之前,大衛是被非利士人的領袖命令離開亞弗的戰場(撒母耳記上29:1-11),回到洗革拉,才知道亞瑪力人將城燒了,擄走他的妻眷,他救了他們後,再回洗革拉,並把禮物送給猶大的長老和周圍各城的人。

在洗革拉住了兩天,第三天他就獲知掃羅和約拿單戰死沙場的消息。這樣,大衛跟非利士人,特別是迦特王亞吉還有關係嗎?他那時的心情一定是痛恨非利士人,要跟他們一刀兩斷。

非利士人打勝仗,甚至連掃羅父子也打敗,他們的軍力必然擴充更多。洗革拉是如此靠近非利士人之地,大衛別無選擇,一定要盡快地遷移。神也帶領他們離開,去希伯崙(洗革拉東北的位置)。



當大家搬家完畢,就即去祝福、厚待基列雅比人。基列雅比人做過何事?「……你們厚待你們的主─掃羅,將他葬埋。……」(v5)

在小小的一節經文紀載,已看到大衛是真心對掃羅好,尊重神的受膏者。

我們又可以嗎?一個牧者千錯萬錯,他也曾是神揀選的……想起很多事!!!

路加福音6:28「咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!」
羅馬書12:14「逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。」

撒母耳記下第二章(一):大衛的大元帥約押出場

大衛有三個得力助手,是他(同父異母)的姐妹的三個兒子,即是大衛的外甥。(有些參考書說是「同父異母」,但我找不到證據)

(同父異母)姐妹:洗魯雅和亞比該(歷代志上2:16)

洗魯雅有三個兒子:
亞撒黑、亞比篩、約押

不過亞撒黑在此章出場後,就很快被人殺死。

亞比該則與以實瑪利人益帖結婚後,生了亞瑪撒。亞瑪撒也是大衛的外甥。

亞瑪撒曾幫押沙龍叛逆大衛(撒母耳記下17:25)。亞瑪撒的下場是死在他的堂兄弟約押手下(撒母耳記下20:10-12)。



和太太看《撒母耳記下》,所有人的關係圖非常不清,唯有用文字表達,幫助記憶。



約押在此章首次出場。他往後是大衛的大元帥,掌握重兵權。他跟大衛之間有很多恩怨情仇,上至幫凶殺鳥利亞(撒母耳記下11:),下至勸大衛不要數點百姓(撒母耳記下24:)。約押也有一些無理的殺人事件,令外人覺得是大衛的錯……

大衛死前也妒他三分,在大衛跟所羅門說的遺言,要所羅門在續位後,要找機會將約押殺死。(列王紀上2:5-6)



本章是第三章的伏線,說明約押為何要殺押尼珥。約押殺押尼珥此事,成為約押一生的污點,更令他不得安然地死去……

直到本章,大衛只是作猶大支派一家的王。掃羅死了,但掃羅的元師押尼珥就將掃羅的小兒子伊施波設立為新王,成其餘十一支派的王。在此情況,大衛家的軍兵和掃羅家的軍兵常有爭戰是少不免。此仗,大衛家的軍兵死了20人(包括約押的兄長亞撒黑)。而掃羅家的軍兵則死了360人。

約押的兄長亞撒黑死了,約押有何行動,下一章再說……

撒母耳記下第一章(一):大衛作哀歌

「大衛作哀歌,弔掃羅和他兒子約拿單,且吩咐將這歌教導猶大人。這歌名叫弓歌,寫在雅煞珥書上。歌中說:

以色列啊,你尊榮者在山上被殺!大英雄何竟死亡!
不要在迦特報告;不要在亞實基倫街上傳揚;免得非利士的女子歡樂;免得未受割禮之人的女子矜誇。
基利波山哪,願你那裡沒有雨露!願你田地無土產可作供物!因為英雄的盾牌在那裡被污丟棄;掃羅的盾牌彷彿未曾抹油。
約拿單的弓箭非流敵人的血不退縮;掃羅的刀劍非剖勇士的油不收回。
掃羅和約拿單─活時相悅相愛,死時也不分離─他們比鷹更快,比獅子還強。
以色列的女子啊,當為掃羅哭號!他曾使你們穿朱紅色的美衣,使你們衣服有黃金的妝飾。
英雄何竟在陣上仆倒!約拿單何竟在山上被殺!
我兄約拿單哪,我為你悲傷!我甚喜悅你!你向我發的愛情奇妙非常,過於婦女的愛情。
英雄何竟仆倒!戰具何竟滅沒!」(v17-27)



先說說掃羅的死。掃羅的死有二個版本,三處不同記載:
  1. 撒母耳記上31:1-13:掃羅被弓箭手追上,射傷甚重,他吩咐身邊替他拿兵器的人拔刀將他刺死,以免被非利士人凌辱。但拿兵器的人不敢刺他,於是掃羅自己伏在刀上死了(自殺)。非利士人後來割下他的首級,剝了他的軍裝,將軍裝放在亞斯他錄廟里,將屍身釘在伯珊的城牆上。
  2. 撒母耳記下1:1-16:一個「亞瑪力」少年人不知何因(偶然)到基利波山,看見掃羅伏在槍上,有戰車、馬兵緊緊地追他。掃羅看見少年人,就叫他將自己殺死。少年人就將掃羅殺死,把他頭上的冠冕、臂上的鐲子拿來給大衛。
  3. 歷代志上10:1-14:記述掃羅的死和撒母耳記上31:1-13幾乎字字相同,只是在撒母耳記上31:10卻說非利士人將掃羅的首級釘在大袞廟中。
撒母耳記下1:1-16「亞瑪力」少年人版本應是不是事實,不可信,他來報信給大衛,目的是想得到獎賞。自作聰明,他不但領不到獎賞,反而招致殺身之禍。

掃羅的真正死因:
「這樣,掃羅死了。因為他干犯耶和華,沒有遵守耶和華的命;又因他求問交鬼的婦人,沒有求問耶和華,所以耶和華使他被殺,把國歸於耶西的兒子大衛。」(歷代志上10:13-14)




掃羅死了,約拿單死了。噩耗終傳到大衛的耳中。對大衛來說,為約拿單作哀歌、悲哀哭號、禁食,是可以理解,因他們是結盟兄弟。

為何掃羅的死他也如此「激動」?掃羅不是他的敵人嗎?掃羅追殺了大衛已多年,現在掃羅死了,這不是大好消息,大衛可以堂堂皇皇地坐上王位了嗎?

因為大衛是從好的方面看掃羅。
在大衛所作的哀歌中,稱讚掃羅是一個大英雄,勇敢而忠心。掃羅實在有許多不是之處,不專心地跟從神、不完全聽從神的命。但大衛並不看掃羅的短處,而看他的長處。掃羅並非全無好處,作為一個以色列的王和將軍,他雖然未能將以色列人從仇敵手中拯救出來,雖然打了敗仗,但他到底是戰死在戰場上,並非在王宮裡享樂;他到底曾為以色列人爭戰,雖然是戰敗而死,陣亡殉國。大衛稱他為英雄,並無虛假的成分。大衛是從好的方面看掃羅。

甚麼是神的愛,大衛在此時此刻已表露出來。就如我近日常說,神的愛是「愛罪人,恨罪行」,掃羅縱有千錯萬錯,他不竟是為神的百姓而戰死沙場。一個人生死在世的罪行,不竟也應隨他的離世而灰飛煙滅。

在屬靈的眼光,人離世,甚麼都沒有,只留下信心。不是留下死行,不是留下好行為,更不是留下多少財富,而是留下對神的信心。當人埋葬,沒有甚麼好值得討論,說他的惡行?沒有意思。說他的信心,學習他的信心更是寶貴。大家可看看聖經希伯來書十一章,就更可明白了。信心才是永存……大衛真的能看透此點!

在大衛身上,我學到甚麼屬靈功課?大衛的眼淚不單為愛他之人(約拿單)而流;更為恨他之人(掃羅)而流。我們可以嗎?我們的愛可以沒有沒有選擇性嗎?「愛人如己」內的「人」是如何解釋,只對你好的才值得你去愛嗎?「你們若單愛那愛你們的人,有什麼可酬謝的呢﹖就是罪人也愛那愛他們的人。」(路加福音6:32)

我們可以愛仇敵嗎?大衛是可以的;主耶穌更可以!主在十字架上說:「當下耶穌說:父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服。」(路加福音23:34)

愛,也許不易!忽然多想起一個點,大衛是看摩西五經長大的,他真是看透第一誡和第六誡的關連:
第一誡:「我是「耶和華」─你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。」(出埃及記20:2)
第六誡:「不可殺人。」(出埃及記20:13)

我們不要自以為聰明,我們都是神從埃及為奴之家拯救我們。因此我們不可自大和驕傲,因再下去,終極就會去殺人。我們都是不外如此,最叻的就只有一位--耶和華。

以撒(一):從愛說起

在聖經看,以撒是超愛太太利百加。

「以撒娶利百加為妻的時候正四十歲。利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒,是亞蘭人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育,就為他祈求耶和華;耶和華應允他的祈求,他的妻子利百加就懷了孕。……利百加生下兩個兒子的時候,以撒年正六十歲。」(創世記25:20-21, 26)

結婚二十年,「一粒蛋」都沒有,在當時代,不娶二奶才怪。不說所羅門王後宮三千,只說以撒父親亞伯拉罕、以撒兒子雅各和以掃,都有兩個或以上的老婆。

在當時社會是父系社會,男性天下,多妻也像合情合理。但神起初的心意就是一夫一妻。

以撒從一而終的只有利百加一個。以撒的愛更有行動,為太太不育祈禱;同時看聖經說他們的故事,也沒有甚麼吵架、爭執的場面出現。

為何以撒可從一而終?愛又從何而來?當然從神而來……因以撒知道利百加是神給他的另一半。「僕人就將所辦的一切事都告訴以撒。」(創世記24:66),原來老僕人已將一切怎樣找利百加回來的事,已一一告訴以撒。可肯定,以撒知道利百加是神給他的另一半,所以他對太太的愛是深厚的。

已婚的你我愛你另一半嗎?當有爭執時,你會想起主神曾在你們中間證婚嗎?你認定和相信另一半是主給你的嗎?

如你的回應是:「YES!」願你我好好愛對方吧!




看撒母耳的父親以利加拿,個案也相似,不過以撒的功課,以利加拿就學不到了。

「以法蓮山地的拉瑪瑣非有一個以法蓮人,名叫以利加拿,是蘇弗的玄孫,託戶的曾孫,以利戶的孫子,耶羅罕的兒子。他有兩個妻:一名哈拿,一名毘尼拿。毘尼拿有兒女,哈拿沒有兒女。這人每年從本城上到示羅,敬拜祭祀萬軍之耶和華;在那裡有以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈當耶和華的祭司。以利加拿每逢獻祭的日子,將祭肉分給他的妻毘尼拿和毘尼拿所生的兒女;給哈拿的卻是雙分,因為他愛哈拿。無奈耶和華不使哈拿生育。」(撒母耳記上1:1-5)

雖愛太太,但為了「粒蛋」,就放棄了專一……

我未有看見!

如果我們不論何境都能真心感謝主,相信主是信實的;接著,主就將超過我們所想所求的賜給我們。

說完再說,一直以基督為主(比聽枕邊人的話更多),全心愛慕祂(比枕邊人更愛),以祂為先(比枕邊人更大),就是蒙福的途徑。蒙福有很多種,保守你不生病,保守你不被老闆栽,已是蒙福的一種。福,不一定看見。

另一方面,甚麼是「以基督為主」?是否就是吃一粒飯,食一條麵都求問主……?大衛打敗巨人歌利亞時,又是否問問神在哪條溪選了石子?又祈禱問神選多少塊才行?……說來說去,他只是知道:
  • 神的帶領:「……我做了什麼呢﹖我來豈沒有緣故嗎?」(撒母耳記上17:29)
  • 神的軍領不可失敗,不可受羞辱:「……這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣,」(撒母耳記上17:36)
大衛所作的不就是以神為先,以祂為主嗎?全本聖經仍有很多例子。

我有時聽肢體說:「……我未有看見!」未有看見甚麼?未有看見轉工;未有看見要去某聚會;未有看見傳福音給某君……(以上我真的聽過!)

幸好,我未聽過:「我仍沒有看見我要吃喝拉睡!」

主救我們,是給我們真自由,在基督裡自由。以主為先,愛人愛神,以神的話為基要……不就是在基督裡自由的條件。

「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」(加拉太書2:20)

主在我裡面活著,祂見我們行錯路時,不會提醒我們嗎?基督的平安不也是一個很好的提醒嗎?

當然,聽聖靈聲音,接受恩膏的教訓是要操練的。

「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」(約翰壹書2:27)

先將聖經看好,打好基礎,永是第一步。

掃羅與大衛

于弟兄第三堂分享(主日在T教會)。我沒有去,在北角聚會,只聽mp3。
  • 在苦難中,沒有經歷主,生命沒有改變,就是浪費了苦難。
  • 人不單要聽福音,更要看福音。我們就是最好的福音單張。
  • 我們不可少的的一件事是甚麼?那就是我們的中心點。是否如馬利亞所選?
  • 當神將我們顯明時,我們有何反應是關鍵?自喜?享受讚賞?歸榮耀給主?自卑?掃羅是明顯的例子。
  • 當神顯明掃羅時,他沒有降卑,而是更驕傲,更剛硬。
  • 肢體出問題,不是肢體動機的問題,而是肢體堅持己見。
  • 我們不單是有君尊的祭司,更是君王(羅馬書第5章)。基督在我們生命中作王,被主管轄。我們有何反應就知道……
  • 「既廢了掃羅,就選立大衛作他們的王,又為他作見證說:我尋得耶西的兒子大衛,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。」(使徒行傳13:22)英文更清楚說出神如何看大衛"...a man after mine own heart...",意即:跟著我心走的人。順服最重要!
  • 人的本性都是愛生活在舊造。要轉向主,要屬靈操練。我們每天都要改變!
延伸閱讀:兩條問題從哈拿痛痛哭泣到還願和讚美以利與撒母耳

以利與撒母耳

于弟兄周六晚的講台話語,像給我近期埋在心中問題的答案。

事隔兩天,記憶開始濛瀧。

工作:我是「有君尊的祭司」,哪一份的工作,應都不是問題,因為全是副業。正職是服事主。所以去那一公司都可以。說實在,基督教機構是屬靈一點嗎?不見得。更可能是打著紅旗反紅旗……可能我比較執著。入機構前,CMY姊妹已有好好的提醒。她是我未入機構工作前唯一認識這方面有認識的人。是井底!

聚會:如果我們跟主的關係不好,聚會時要跟主親近時就很慢,warm up很慢,有時聚會完才warm up完畢,多可惜!像老爺飛機(老母雞比喻)就大件事。有時,我在主日擘餅聚會就有此經歷。說到底,都是常跟主有好的關係。我們要如鷹展翅上騰,可以跟主立即有交通才是正常。穿過外院,經過聖所,直達至聖所。以馬內利是屬於我們的。

又,聚會時,神的同在是寶貴。今天,很多奉主名的聚會,神的同在沒有,只有外面,如空洞的會幕,只得外表。為何主離開了,為何主不再說話,是否如以利時代的以色列人……宗教儀式、禮儀、活動又如何,沒有主就是死,是否如撒狄教會一樣,按名你是活的,其實是死的。人多沒有用,有主在聚會中才重要。

家庭:神教訓以利:「尊重你的兒子過於尊重我。」真的擲地有聲!主啊,求你在我家沒有小朋友前,好好學習此功課,千萬不要尊重XX過於尊重祢。XX可以代表任何人事物。

自己:神是愛說話的神,全本聖經都是神的話。以利時代,神的說話稀少。今天又如何?于弟兄問:「你對上一次神向你說話係幾時?」是否神的話撒的時候,如落在路旁的,給飛鳥來吃盡。

說實在有很多,但不是次次聚會(在主前)都有。是否浪費了主的我聚會的目的和機會?另外,撒母耳的名言:「至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。」(撒上12:23)

我有為我被服事的人禱告嗎?有,不過都是斷斷續續,常停止,發生事才代禱。又,有人來跟我分享,交通或我教主日學,我又有沒有以善道正路指教各人?定或吹水多?主啊,求祢憐憫。

其他:「那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」(士師記21:25),看英文KJV更清楚:"In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes."中文是任意而行,今天看其好像好差勁;看英文才知道,他們當時沒有王,他們行他們眼中認為正確的事。主啊!我們何時才認清,自己認為好的事,在祢面前都是不對的。自己認為幾好,都只不過是肉體的看法。我有沒有任意而行?自己認為對的事,不問主就去行呢?神家的問題就是如此。

神家混亂不是我們動機不好,而是我們認為對的事不代表神要我們做的事。


人的自我中心太可怕,連選教會如是,此就是後現代文化。不是選此教會是否走在主的路上,而是選此教會的聚會和教導是否我的興趣?說到底就是自我太大:我的恩賜是否被重視?聚會唱的詩歌是短詩?沒有詩歌band就不來?

另一方面,祭司以利的情況,大家都知道,連約櫃也被擄去,多可怕。而撒母耳呢?「孩子撒母耳漸漸長大,耶和華與人越發喜愛他。」(撒上2:26),真像童年耶穌:「耶穌的智慧和身量,並神和人喜愛他的心,都一齊增長。」(路加福音2:52)。

我們千萬不要屬靈到一個地步是所有人都討厭你。「屬靈」基督徒常說:「我要討神喜悅,不要討人的喜悅。」之後全部人都被得罪,太「屬靈」了。我們不是要討人喜歡,而是要得人喜歡;這是結果,不是目的。

是次聚會,解答了我很多問題!感謝主!

延伸閱讀:兩條問題從哈拿痛痛哭泣到還願和讚美

兩條問題

周六晚聚會完後,找了于弟兄問了兩條問題。



問題一:于弟兄在聚會中分享「以利與撒母耳」,說以利有兩個壞兒子,而以利尊重兒子過於尊重神(撒上2:29)。

我就問,以利有兩個衰仔,撒母耳也有兩個衰仔。于弟兄說撒母耳是一個轉移時代的人,但他的教導……為何如此?

于弟兄回:以利是尊重兒子過於尊重神,神有責備,也有刑罰。以利的兒子壞,以利是有責任的。至於撒母耳的兩個兒子,神沒有向撒母耳責備和刑罰,撒母耳兩個兒子要負起他們自己的責任。

我的後感:眼見很多父母尊重兒子過於尊重神,于弟兄在聚會中也說很多例子。但撒母耳的例子,相對上比較少見。以利時代,神的言語稀少,不常有默示(撒上3:1);撒母耳兒子出事,神仍有話向撒母耳說。很明顯,撒母耳兒子的問題,應不是撒母耳的問題,是他兒子的問題。罪要撒母耳兒子自己承擔。

「撒母耳年紀老邁,就立他兒子作以色列的士師。長子名叫約珥,次子名叫亞比亞;他們在別是巴作士師。他兒子不行他的道,貪圖財利,收受賄賂,屈枉正直。以色列的長老都聚集,來到拉瑪見撒母耳,對他說:你年紀老邁了,你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。撒母耳不喜悅他們說立一個王治理我們,他就禱告耶和華。」(撒上8:1-6)



問題二:擘餅聚會時吃剩的餅和葡萄酒是否可以給未受浸,甚至未信人的吃喝?

于弟兄回:應該不可以,既然主己祝福餅杯,未信的就不可吃。

我之後反問,聖經有說明嗎?

弟兄回:沒有。有一些事,聖經真的沒有說明清楚。既然主已祝福餅杯,未信的不吃,應該是可以的,不是問題。

我的後感:

「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:這是我的身體,為你們捨(有古卷:擘開)的,你們應當如此行,為的是記念我。飯後,也照樣拿起杯來,說:這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。所以,無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。因此,在你們中間有好些軟弱的,與患病的,死的也不少。我們若是先分辨自己、就不至於受審。」(林前11:23-31)

其實此段經文也很清楚。

不吃不會死,為何一定要吃,反來說,吃就有機會死。

其實此問題不是我的問題,我幫人問。問完我也感有點奇怪。

從哈拿痛痛哭泣到還願和讚美

很久沒有分享苦難此題目,因覺自己十分不配。至於自己的困難,比起聖經人物遇到的,真的蚊和牛比較。

過去一年,我的家也有困難,直到今天仍未過去,每晚只有和老婆跪在床前祈禱。雖仍有很多不明白,但有很多屬靈功課學習。

晚上聽于弟兄分享,令我再想起主在過去一年的帶領。于弟兄晚上分享內容是撒母耳的媽媽哈拿的故事。

哈拿也有她的困難--不可生育。「無奈耶和華不使哈拿生育。」(撒上1:5b)原來使她不生育,不是撒但的問題,不是她的問題,而是神的安排。(有時真的冤枉撒但了,甚麼也算在牠頭上,尤其靈恩派。)

沒有任何一件苦難是主不知道,是主不容許。哈拿因不可生育,她的反應是「不吃飯、心裡愁悶呢、痛痛哭泣」(1:8-10)……

哈拿只祈禱「……萬軍之耶和華啊,你若垂顧婢女的苦情,眷念不忘婢女,賜我一個兒子,我必使他終身歸與耶和華,不用剃頭刀剃他的頭。」(1:11)

拿細耳人出來了!自民數記第6章拿細耳人條例開始,只有參孫曾做過,之後就沒有了。其實看參孫的故事,參孫的父母是不自願的

現在哈拿摸著神的心。神有很多百姓,但屬於祂嗎?看看士師記最後一節:「那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」從仇敵看,百姓真的不屬於祂……

哈拿不單有摸著神心意的許願的祈禱,當神成就她的祈禱,她真的還願。哈拿的祈禱是真心,因她有行動。她雖是求神賜她一個兒子,但她不是為自己,乃是為要歸與神,為了神。

撒母耳是哈拿「從耶和華那裏求來的」(1:20)。陳則信弟兄曾說:「真實的奉獻,乃是將神所賜的轉過來歸給神。」

還願後,將斷奶的兒子交給以利,就大聲讚美。



從苦難中看神,必定失敗;我們卻是要從神看苦難。約伯記不是苦難的書,而是一卷說神榮耀的書卷。

延伸閱讀(我的舊blog):