李常受的「四位一體論」

其他文章參考：九十年代天文台道香港教會分裂的公開信

培靈信息
李常受的「四位一體論」
吳主光

（吳主光註：一位弟兄藉電郵寄給我，李常受對「四位一體」的講論。為方便讀者閱讀起見，筆者以括號和新標點符號，將這篇文章加以修飾，使讀者容易明白其中的思路，不至混淆。筆者又在文章後面，對李常受的言論中，逐點駁斥其錯謬之處。下文凡以（黑色字體）印出的部份，都是筆者的意見。）

以下是來信的原文：
「吳主光弟兄，這是李常受召會不相信「三位一体」，相信「四一神」的証據。此教派常借靈意，大大曲解聖經，完全違背倪柝聲弟兄原本所相信的真道，請多加小心這個掛羊頭賣狗肉的異端，下面是相信「四一神」的証據：

吳主光的評論：



1. 將李常受之「四位一體論」寄給我的那弟兄，一開始就指出，李常受召會不相信「三位一体」；其實李常受不是不相信「三位一體」，而是藉「三位一體」錯謬地推論出「四位一體」而已。按筆者所知，二三十年前，一位神僕「艾得里」牧師寫了一本書，名為《神人李常受》；該書指出，李常受的「四位一體論」違反聖經真理。結果被李常受的「召會」控告，最後法庭判決艾得里牧師賠償巨額罰款，令艾得里牧師遠走他方。自此之後，李常受的「召會」極少再提及「四位一體論」。如今有人將這篇文章寄給筆者，筆者視之為極寶貴的「釋經學負面教材」，盼與讀者分享如何才算為「按正意解釋聖經」。
2. 「四位一體論」顯示，李常受的推理過程，載於《晨興聖言》這本書內。分為三部份：第一部份稱為「包羅萬有的『一』的異像、經歷與實行」；第二部份稱為「晨興餵養」；第三部份稱為「信息選讀」。根據這三部份的思路，我們可以看到李常受的「邏輯推理過程」，先是濫用「靈意解經」，為自己創作出越來越強化，越來越遠離聖經本意的新名詞；然後根據這些新名詞所帶有的新邏輯，推論出「四位一體」的結論。其「邏輯推理過程」大致如下：
第一，李常受先誤解「三位一體」的邏輯。
第二，李常受繼而曲解弗4：4-6，創造「四而一」的論調。
第三，李常受錯誤地用「調和」來形容三一神與人的「合一」。
第四，李常受推論出一個新名詞──「基督生機的身體」。
第五，李常受藉「一」的新定義來推論出「四一神」。
第六，李常受的解釋是三一神「分賜」自己給「召會」。
3. 以下是「四位一體論」的本文（筆者以不同的括號和新標點符號，加以修飾）。讀者可以先細讀這篇「四位一體論」，從而理解李常受整個思想，然後才來看筆者的「批評」，這樣才不至誤解。

《晨興聖言》──包羅萬有的「一」的異像、經歷與實行（9 7年4月台灣初版，第141頁，第八周，周二。）

《以弗所書》四章四至六節裡，「四而一」的「生機實體」與《啟示錄》一章二十節裡的「金燈台」相符。「基督的身體」既是「三一神」，與蒙祂救贖並變化之人的調和，因此「身體」本身就是「一」（弗1： 4-6）。

按照（弗4：4-6），「基督的身體」──「召會」乃是「四而一」──父、子、靈和身體：至終，「召會」──「身體」，就是一班蒙救贖、得重生，且與「三一神」聯結，並與「三一神」調和的人（弗3：16-21）。

（弗4：4-6）啟示「四個人位」──一個身體、一位靈、一主、一位神，與父──調和在一起，成為一個實體，作「基督生機的身體」：

1. 「父」是源頭，「子」是成分，「靈」是素質；這三者都與「身體」調和。
2. 「父」具體化身在「子」裡；「子」實化成為「那靈」，祂們都在我們裡面；因此我們是「四而一」── 神聖又屬人的構成──（約14：10-11、16-17、20，弗3：16-21）。
3. 因著「父、子、靈」都與「基督的身體」是「一」，我們可以說，「三一神」現今乃是「四一神」；這四者就是「父、子、靈與身體」（4：4-6）。

晨興餵養

（約14：16-17）「我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裡面。」20節──「到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」

「身體」真正的「一」就是「三一神」，祂不僅是「三一」的，也是經過過程並終極完成的。這位終極完成、經過過程的「三一神」，將祂自己與蒙祂揀選的人，在他們的人性裡相「調和」，這「調和」就是真正的「一」。

真正的「一」，不只是我們聚在一起的事。世人也聚在一起，他們聚集時，有他們那一種的「一」。然而，那不是我們的「一」；我們的「一」乃是「基督生機身體」的「一」。「基督的身體」乃是「三一神」

與蒙救贖，並被變化之人的調和；因為「身體」是這樣的調和，這「身體」本身就是「一」。「三一神」的三者──父、子、靈──乃是這「一」的三個神聖因素；而這三個神聖因素，與一個人性因素相調和，終極成為「身體」。這「身體」就是真正的「一」。（《長老訓練》第十冊，三六頁）

信息選讀

「召會」是什麼？「召會」是一個身體，一位靈，一個盼望，一主，一信，一浸，一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。這就是「召會」。在宇宙中，沒有什麼別的東西，像「召會」那樣了；她是何等的奇妙！講到末了，「召會」就是一班與「三一神」聯結並調和的人。「三一神」與「召會」乃是「四而一」。

因著「父、子、靈」都與「基督的身體」是「一」，我們可以說，「三一神」現今乃是「四一神」；這四者， 就是「父、子、靈」與「身體」。神聖「三一」的「三」者，不可分，不可離，也不可亂；這「四一」也是一樣。

「三一神」與「基督身體」如此奧秘的聯結並調和，目的乃是為著分賜──「那靈」作「基督身體」的素質，不斷地將祂自己分賜到我們裡面。同時，主也一直將祂的成分，分賜到我們裡面。照樣，當「父」超越、遮護我們；貫徹、關切我們，並住留在我們裡面時，祂就不斷地將祂自己分賜到我們裡面。因此，「召會」乃是「三一神」分賜的結果。

「三一神」將祂自己分賜到祂的信徒裡面，在宇宙中，便產生了「召會」這一個「生機體」，並且「三一神」要不斷地、一點一點地，將祂自己分賜到祂所有的肢體裡面，作他們的成分、素質和享受。（關於「神聖分賜」更深的研讀，一七九至一八零頁）

《以弗所書四章》有「四個人位」在這裡，他們都非常的活躍。身體、那靈、主和父神，都活躍的調和在一起。那靈、主和父，正在做一件工作。祂們作工，將祂們自己與「身體」調在一起。《弗四章》陳明「基督身體」真實的景像。這一組包括「四個人位」──身體、那靈、主和父神，形成一個單元，而這單元，這實體，就是「基督的身體」，就是「召會」。「父」具體化身在「子」裡，「子」實化成為「那靈」，「那靈」與信徒調和。這調和乃是「基督身體」的構成。我們都必須看見這事。如果我們看見這事，聖徒間，以及眾「召會」間一切的問題，就都沒有了。一切的問題，只能借著這「異像」而得解決。（「基督身體的內在觀點」，七一頁）

參讀：《長老訓練》第十冊，第三章；關於「神聖分賜」更深的研讀，第十四至十五篇；「基督身體」的「內在觀點」，第四章。（引文完畢）

吳主光的評論：

誤解「三位一體」的邏輯

李常受說：

『「三一神」不僅是「三一」的，也是「經過過程並終極完成的」』

。這個論調非常危險，它表示「神」原是一位，但是經過某種「過程」而逐漸增加，變成三位，只不過這三位神合而為一而已。這就等於說，除了「神」是自有永有的之外，「聖子」和「聖靈」都不是自有永有，乃是「從神衍生出來」的兩位新神，他們都是有開始的。這樣等於說，「聖子」和「聖靈」都是低級神；與聖經形容主耶穌是「亞拉法」和「俄梅戛」；我是「始」是「終」的說法相抵觸。不但如此，李常受更在下文推論出「四一神」和「四位一體」，表示連「教會」（李常受稱之為「召會」）也是一位低級神，因為「教會」也是有開始的，與「聖子」和「聖靈」有開始一樣。

其實李常受沒有想到，「三位一體」的說法，原是古教父奧古斯丁的說法，不是聖經的用詞。奧古斯丁給「聖父，聖子，聖靈」形容成為「三位一體」，雖然算是準確，但其中「三而一，一而三」的邏輯觀念，卻不完全是人的邏輯觀念；不能以數學，或人的推理，來構想三一神彼此之間的關係。地上根本就沒有一樣事物，能夠完全表達三一神的奧秘。所以我們研究「教會」與「三一神」合而為一，只能以聖經的用詞，和這些用詞所帶有的邏輯關係為限；不能離開聖經的規限，自行創作出一些新名詞，又藉著這些新名詞所帶有的邏輯關係，肆意推想經文範圍以外的結論。李常受就是這樣運用自己所發明的名詞和邏輯，將「合一」形容成為「調和」；又幻想「三一神」各自不斷地將自己「分賜」給「教會」（下文交待），使「教會」在實質上變成「基督生機身體」，從而推論出「四位一體」，大大遠離聖經的真理。

李常受不明白，其實「聖父，聖子，聖靈」只不過是借用人間的名稱來形容「三一神」而已，目的是叫我們明白，我們得救，蒙了何等大的恩典。我們本來都是罪人，我們的本質原是塵土，卻因著「神的兒子」耶穌基督的救贖恩典，得以稱為「神的兒女」。為甚麼我們得稱為「神的兒女」呢？其邏輯乃是這樣──我們因信，得與「神的兒子」聯合，這樣，主耶穌是「神的愛子」，我們也因他而成為「神的兒女」。倘若不是為救贖我們成為「神的兒女」，主耶穌基督其實是無須稱為「神的兒子」。聖經顯示，主耶穌降生之前，並沒有「子」的稱呼。正如詩篇說：「你是我的愛子，我今日生你。」（詩2：7）意思是，從你出生之後，你就是我的愛子。

在靈界，神和天使都沒有性別，不分男女，因為不用生育。因此沒有「父」和「子」的關係。主耶穌在未降生前，神與他的關係是（神）「說話者」與（道）「所說的話」的關係。這關係說明了「三位一體」的奧秘，因為「道」還未從神口中說出之前，已經以「智慧」的形式，存在於「神」裡頭；當「神」說出「道」之後，「道」就可以獨立存在而成為一位「神」，這就是約翰福音一章一至二節所解釋的奧秘。

再者，主未降生前，神與他的關係也是「不能見之神」與「能看見之神的像」的關係；這關係也能說明「三位一體」的奧秘──神是個靈，不是受造物，因此神不可能有任何形體；凡有形體的，都是為適應某種生活環境而有這樣的形體。就如生活在水中的魚類，有他們獨特的形體；生活在空中的飛鳥，也有他們獨特的形體……，各類活物都隨著環境需要而有不同的形體。但是神完全不須要適應環境而生存，所以神是無需任何「形體」。只有主耶穌不同，因為降世為人，與人同住，主就需要有一個形體。說來奇妙，主生活在天上之時，卻常以「曾被殺的羔羊」顯現，叫人記念他在地上所成就的「救贖大功」。不論主顯現之時，帶著怎樣的形體也好；主都在彰顯父神的榮耀，如同相片彰顯人的榮耀一樣；相片與相中人原為一。

再者，我們因信得與神的「獨生愛子」聯合，成為「神的兒女」，並不表示我們也有「神性」，像主耶穌有「神性」一樣。因為聖經稱主耶穌為「神的獨生子」；「獨生」一詞表示只主耶穌有「神人二性」，其他「神的兒女」只有「人性」沒有「神性」，所以我們不能與主耶穌完全同類。就如一個「女子」嫁給一個「男子」，雖然二人成為一體，那「女子」仍然是「女子」，不能因為與那「男子」成為一體之後，而變成「男子」；我們像「童貞女子」許配給「基督」也是這樣。

有一點我們千萬要小心的，雖然聖經形容神為「聖父」，又形容主耶穌為「聖子」，「聖靈」卻不是「聖母」；不要以為有了「父」，當然也有「母」才有「子」。不！「聖靈」原是中性，不是女性；我們不能以人的邏輯來推想「聖父，聖子，聖靈」的關係。筆者在上文已經說過，靈界是沒有性別的，因為不用生育。再者，三一神雖然同等、同榮、同尊、同質、同永……，我們也不能用人的邏輯來推想，三一神必須在凡事上平等。聖經顯示，在工作上，「父」差「子」，因此「父」比「子」大，「子」在凡事上都要順服「父」；聖經又顯示，「子」求「父」差遣「聖靈」來，代替「子」在地上作聖徒的保惠師，因此「聖靈」一直隱藏自己，他的責任只是彰顯「父」和「子」，他「不是憑自己說話，乃是把他所聽見的都說出來」；所以主說，「他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。」（約 16：13-14）《啟示錄》也顯示，天上所有的敬拜，全部都是敬拜「坐寶座的全能者的（父神）和羔羊（聖子）」兩位；聖靈從來不另外受人敬拜。所以，我們萬萬不能用人的邏輯來構想神「三而一，一而三」的關係。不能因為「三位一體」這個奧古斯丁所發明的名詞，就以為三一神必須凡事都平等。李常受就是用這樣的邏輯來推想「四位一體」，把人的本質提升，形容三一神與人「調和」，而成為「四一神」，造成非常嚴重的錯謬。

曲解以弗所書四章四至六節

《以弗所書》形容「教會」（召會）是「基督的身體」，這是不錯的。但李常受用自己的邏輯推論，

認為「基督的身體」既然是「三一神」與「蒙救贖並變化之人」調和起來，這「身體」就成了一個「四而一的生機實體」。

他引用（弗4：4-6）來解釋這一點，指出這段經文啟示出

「四個人位」── 一個身體、一位靈、一主、一位父神；而這四個人位「調和」在一起之時，產生變化──「父」具體化身在「子」裡；「子」實化成為「那靈」；這三位都在「召會」裡面，形成一個「神聖又屬人」的「四而一結構」。因為「父、子、靈」是「一」，「基督的身體」也是「一」，於是調和起來就成了「四一神」。

究竟弗4：4 - 6這段經文，是不是這樣解的呢？不！任何不主觀的讀者都看不出這段經文有「四而一」之類的意思在內。我們知道，保羅在《以弗所書》裡所說的「合一」，是指外邦人與猶太人應該在主裡合一。所以保羅在第四章第一節，一開始就說：「我為主被囚的勸你們」，意思是說，保羅因為勸各個外邦教會帶捐項上耶路撒冷去賙濟窮人，想要藉這善舉來促成猶太人與外邦人和好合一，但猶太人不領情，竟然控告保羅，使保羅被解到羅馬去受審，為叫外邦人和猶太人合一而成了「被囚的」。雖然如此，保羅勸勉以弗所教會的外邦人說：「既然蒙召（就是與猶太人同為後裔，同為一體，同蒙應許的恩召）、行事為人就當與蒙召的恩相稱（意思是，就當以「合一的行事為人」來與「合一的恩」相稱），凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而為一的心（這是七個合一的態度）。身體只有一個、聖靈只有一個、正如你們蒙召、同有一個指望、一主、一信、一洗、一神（這七個「一」，是合一的根據）；就是眾人的父、超乎眾人之上、貫乎眾人之中、也住在眾人之內。（這是形容「父神」是所有外邦人和猶太人的「父神」。）」（未完，看原文／後備）